LA ERA DE LA DIOSA

   Religiones y dioses nacieron para y por el servicio del hombre, como concesiones de carácter divino, que imponen la ley humana sobre el resto del universo.

         Los primeros ritos surgen en el Paleolítico vinculados a la idea-imagen de la Madre Tierra; creada por la inquietud de sociedades igualitarias preocupadas por conceptos básicos como la vida, la muerte, la fertilidad o la caza. Los grupos cazadores se sienten parte del medio, y no disponen de explicaciones ante los fenómenos y ciclos naturales. Utilizan ritos directos con un ente de carácter femenino. La Madre es el símbolo que todo lo une; todo lo genera. Estamos ante una sociedad igualitaria.

            Con el Neolítico surgen los primeros asentamientos, la tierra comienza a convertirse en el bien riqueza. La diosa cobra forma de serpiente, ave o ciervo. Ahora es la diosa del Grano. Y aparece la figura de la sacerdotisa, capaz de interceder ante lo divino y lo terrenal. El mito de la diosa es explicado por vez primera, surgiendo del caos y creando a partir de ella misma mares, cielos y seres vivos... La diosa adquiere nombre; Annat, Artemis… ¡Responsable de la fecundidad de la tierra!

   El proceso de sacralización continua su rumbo. El humano comienza a imponerse a la natura. Según el Neolítico prospera, aparecen los primeros excedentes. Y con ellos las distinciones sociales. Gobernantes y clases sacerdotales son encargados de la posesión de la tierra, y los siervos de trabajarla. 

La clase sacerdotal administra los excedentes. Crean nuevos dioses autoritarios y absolutistas, ejércitos encargados de proteger ciudades y cosechas, guerreros que arrasen las ciudades vecinas por intereses económicos. El carácter astral, conciliador de la diosa es subyugado al poder de una sociedad que comienza a separarse de la naturaleza. Ritos ancestrales relacionados con la fecundidad son usurpados por nuevos dioses, convertidos en creadores del universo. La diosa serpiente es descrita como ser maléfico, el árbol de la diosa ahora es el árbol de la sabiduría...

Pero los milenarios ritos de fecundidad, vinculados a la naturaleza sagrada continuarán celebrándose, y sus practicantes serán calificados como brujos o hechiceras...

 Miremos hacia atrás… ¡¡Es  difícil encontrar un rito cristiano que no provenga de la transformación de tradiciones profanas, relacionadas con la Diosa Madre!!

LA DIOSA TIERRA II

   En el milenio VII a. C: surgen las primeras teorías

sobre la creación de la tierra. “En medio del caos, surge la

diosa, danzando en la propia órbita, y con sus movimientos crea la tierra, los cielos y mares, y por supuesto todos los seres vivos”.

     Esta diosa termina personificada con nombre propio; Annat, Innana, Astarté, Ishtar, Asherah, Rhea… Según van

asentándose los principios agrarios y comerciales la gran

diosa evoluciona hacia la Diosa del Grano, la Señora de los

Mares; protectora de tierras, cosechas, familia y

marineros. Cuentan las concepciones de esta etapa como la

Diosa prima por encima de todas las cosas, como queda

encinta, y tiene un hijo, que con el tiempo terminará convirtiéndose en su amante y consorte. El mismo que

cada invierno debe morir para resucitar en un rito

iniciático a la siguiente primavera, pues este acto provoca

la fertilidad de las tierras, bajo el beneplácito de la

Madre Tierra.  

        Pero las condiciones sociales continúan cambiando.

Ante la construcción de asentamientos que guardan

excedentes para las épocas duras, la necesidad de

proteger los campos arados de tan arduo trabajo no

queda otra que rodear todos los asentamientos de

murallas, además de construirlos en lugares elevados

desde donde se controle toda la perspectiva de la vega.

Nacen las urbes, de edificios cuadrados, fáciles de

defender y añadiduras de nuevas estancias. Surge un status, la especialización… la comunidad ya no trabaja codo a codo.

Unos pocos son los encargados de controlar y vigilar la

cosecha, el resto a producirla en cantidades cada vez más rentables ante las necesidades crecientes de una

población que no cesa de aumentar. La mujer, encargada

hasta este momento de la recolección, del conocimiento

de la tierra, del trabajo conjuntamente con el hombre

queda relegada socialmente a tareas del hogar. El clero,

el sacerdocio asume por orden divina el poder económico y

de la tierra. Ese hijo consorte termina desbancando a su

madre Diosa. Los nuevos estamentos sociales así lo

determinan, aparece la sociedad donde imperan las

clases sociales; la competitividad y por supuesto las

guerras motivadas para defender los excedentes propios

 o apoderarse de los ajenos. La diosa terminará degradada,

como todos sus símbolos. Vencida por dioses

secundarios, sanguinarios, rencorosos e impiadosos.

Sus ritos señalados como profanos, o robados por

las nuevas concepciones; sus seguidores señalados

como hechiceros o brujas…

LA DIOSA TIERRA

    La simbología de la gran diosa surge en el Paleolítico como concepto social religioso que permita explicar los designios de

 la naturaleza desde perspectivas antropomorfas. Las necesidades de estas comunidades cazadoras son básicas;

caza, protección, fertilidad, buenas condiciones climáticas

que auguren una recolección propicia… la relación que

establecen con el medio es de tú a tú, en igualdad de

condiciones, a sabiendas de que cualquier designio del medio puede dar al traste con la supervivencia. El hombre comienza

a establecer ciclos por medio de las estaciones, la posición del sol, o las fases lunares. Y termina dándose cuenta de que es

un elemento más en medio de una natura cambiante, dura; en ocasiones insospechada.

    Crea la imagen de la diosa Madre Tierra. Una figura

 de atributos femeninos como corresponde a una

sociedad igualitaria; tal vez matrilineal, donde lo físico

permanece unido a lo espiritual, lo inmaterial. La diosa

como la tierra rige los acontecimientos más

trascendentes; la fecundidad, la caza, el misterio de la

muerte… Se le rinde tributo, en ocasiones ocupa el

emplazamiento principal de santuarios, en otras

ocasiones es desperazada, amputada la cabeza y

enterrada en ritos… Se la representa con formas

corpulentas, anchas caderas, senos abultados, pubis

marcados… Toda su imagen delata su estado de embarazo… Los detalles del rostro, las extremidades son omitidas o caricaturizadas. No importa el rostro de la diosa, lo verdaderamente trascendente es su carácter. En este

contexto no aparece ninguna otra representación de

deidad alguna. Ella en si misma es el principio creativo, su temperamento domina las tormentas, la vida y la muerte.

      A finales del Paleolítico aparece asociada a otros signos

que esquematizan su presencia; vulvas, cruces, meandros, triángulos… Su imagen, grávida continúa predominando en estatuillas elaboradas en piedra, marfil o hueso, ahora combinadas con las primeras terracotas. El concepto

comunitario genera un pequeño avance, terminan por

producirse los primeros asentamientos; las primeras domesticaciones de plantas y animales; y con ellos surgen

nuevas dudas, resueltas con nuevos planteamientos. La

diosa es relacionada con la serpiente, con el árbol sagrado,

con el ave. Las condiciones climáticas terminan

suavizándose, produciéndose incluso sequías. El ave es

indicador con sus migraciones del proceso de mejora del

tiempo, del regreso de la vida, o de la llegada del invierno

cuando emprende el camino de regreso hacia el sur. La

serpiente por su muda de piel, por desaparecer durante el invierno bajo la tierra tiene el carácter de la diosa.