miércoles, 13 de noviembre de 2013

¿Quien es la diosa Tanit?

Las representaciones más antiguas halladas en Cartago están consagradas a Baal-Hammón y Astarte como dioses principales.
Durante el siglo V estallará una convulsión reaccionaría, imponiendo un proceso desligado del pasado fastuoso más reciente. A partir de este instante cesan las importaciones procedentes de Grecia y Egipto, reemplazados por fabricaciones locales. La escritura, comienza a extenderse. La alfarería adquiere un carácter austero, con pastas no muy elaboradas.
Al mirar hacia atrás; descubrimos en el siglo VI aC como el Imperio Cartaginés domina las principales rutas del Mediterráneo. El linaje de los Magónidas rige Cartago. El dios Melkart, protector de la monarquía, establece  lazos vinculantes entre los cartagineses y los antiguos fenicios de Tiro. Política y religión son un todo. Cartago aliada a persas y etruscos, somete comercial y militarmente al mundo griego.

A principios del siglo V a. C., tras las batallas de Maratón, Himera y Cumas, los fenicios pierden su poderío naval, y Cartago termina aislada y sometida a influencias griegas. El peligro cernido sobre la ciudad obliga a reducir gastos, prohibiéndose la importación, sobre todo cuando se trata de productos griegos. Aparece un régimen aristocrático, y el peligro incita a los sacerdotes a depurar la religión, exaltando el poder de la Dama auxiliadora, protectora de la ciudad.

Predomina un desarraigo hacia concepciones espirituales importadas. Surge la imagen de la diosa Tanit, como una incitación hacia el retorno a concepciones más primogénitas… El retorno de ritos relacionados con la Madre Tierra; señora del cielo, tierra e infiernos conocida y adorada antes de la llegada de influencias helénicas; conocida en Fenicia como Elat. La deidad atesora influencias de Asherat y Annat; Atargatis, Ishtar, Astarte, Artemis e Isis.

Tanit evoca la permanencia de ritos y creencias de las antiguas culturas cazadoras del paleolítico. Su nombre pudiera proceder de  Libia, pues en las lenguas beréberes los nombres femeninos comienzan y terminan generalmente por una T.


La sustitución de Astarte y Melkart por Tanit y Baal preconizan la caída de los Magónidas, y la independencia de Cartago de Tiro, y el mundo griego.

viernes, 18 de octubre de 2013

MARI

    Númen mitológico del norte peninsular, con referencias propias de la diosa Madre Paleolítica. La tradición la relaciona a fenómenos naturales, y espacios sagrados (manantiales, cuevas, montañas...) Posee poderes de sacerdotisa, y como moiras griegas o parcas romanas es hilandera del destino. Simbólicamente la madeja representa la vida que Mari corta, cose o une a su antojo.

     Adquiere múltiples formas zoomorfas (toro, cabra, novillo, buitre...) serpiente o mujer según more bajo o encima de la tierra y de hoz de fuego cuando precisa moverse por el cielo.




     Su nombre varía al recorrer los valles norteños; Anbotoko Sorgina  (Bruja de Anboto), Aketegiko Damea (Dama de Aketegi), Yona Gorri (Señora Roja), Txindokiko Mari (Mari de Txindoki), Aralarko Damea (Dama de Aralar), Arrobibeltzeko Andra (Señora de Arrobibeltz), Lezeko Andrea (Señora de la Caverna) en Ascain…


        Sus andanzas forman parte de numerosas leyendas. Permanece refugiada bajo árboles con formas femeninas. En una cavidad cercana a la cumbre del monte Amboto, es donde la tradición localiza su morada.


     Son numerosas las narraciones locales donde provoca abundantes cosechas, sequías o tormentas. Amboto, Aloña, Orozco... En Oyarzun cuentan que forma las tempestades en Aralar y en Trinidademendi. En Cegama y otros pueblos guipuzcoanos cuentan que las lanza desde cuevas de Aketegi, o de Murumendi. Arano, Gorriti, Leiza y otras localidades alavesas y riojanas disponen de parecidas leyendas.


    Preconiza el rapto de muchachas jóvenes, a las que adiestra en los entresijos del hilado. Tiene consagrados ritos ancestrales como el de arrojar cantos rodados a grietas, simas, o charcas; o la colocación de piedras en copas de los árboles. 


     La serpiente es una de sus simbólicas representaciones. Muestra fuerzas masculinas celestes contenidas en rayos de tormenta. Vinculada a las profundidades de la tierra, el reptil idealiza uno de los principios originarios de la vida.


       Los orígenes de la deidad cuentan como una familia sin descendencia deseaba tener un hijo, valiéndose de un pacto para conseguirlo. A cambio, una vez cumplidos los 20 años debían entregarlo a las fuerzas infernales. Dio a luz una niña. Días antes de que la muchacha cumpliera los veinte años fue encerrada en una caja de cristal, vigilada día y noche. Pero el día de su cumpleaños el diablo, rompiendo toda protección, la llevó a la cima del Amboto.


    Una leyenda la relaciona a Gaecho, devorador de pastores y rebaños. Reclamada la ayuda de Mari, ofreció protección a las morada que colgasen una Eguzkilore (carlina acaulis) en la puerta de la entrada. Al descubrirla el ser se entretenía recontando las brácteas inflorescentes. El amanecer terminaba sorprendiéndole sin haber realizado su tarea.


lunes, 26 de agosto de 2013

Estilo de las piezas Paleolíticas II

Soportes y Materiales

·   Soportes orgánicos. El asta de los cérvidos fue aprovechado para esculpir figuras de bulto redondo. Tanto cuernas de ciervo como de reno. El asta de reno presenta un desarrollo arqueado, siendo en el caso del ciervo más rectilínea. Para trabajarlas, primeramente las fracturaban, desechando partes inservibles como los candiles, y conservando las porciones más gruesas. Obtienen arpones, azagayas y varillas a partir de esquirlas. Para las esquirlas empleaban dos técnicas; el doble ranurado y la percusión; ésta última permitía sacar la pieza del soporte a modo de cuña.
            El ranurado era realizado con buriles o lascas de sílex.


   Si la cuerna no estaba fresca debía permanecer en remojo durante horas, pues ello facilitaba la talla.

    Multitud de figurillas serán esculpidas en marfil. Es un material duro, que precisa ser fracturado previamente. Sería tallado con material de percusión de punta afilada. El colmillo precisa estar seco, para lo cual es necesario el transcurso de algunos meses; siendo humedecido antes del proceso de esculpido.


·       Soportes inorgánicos. Cantos rodados. La diferencia entre el canto de playa y el de río es el aplanamiento de las piezas marinas, provocado por la erosión del oleaje, siendo los cantos fluviales más redondeados.

Las plaquetas son porciones de roca de espesor más bien escaso con dos caras paralelas. Si sobrepasan los 20 centímetros en el eje mayor son denominadas placas. Emplean tanto calizas como pizarras.

     Los óxidos de hierro extraídos de hidróxidos y óxidos metálicos servirán para decorar con tonos rojizos las piezas, interviniendo los hematites como abrasivo en el pulido final de ciertas obras.

  
Colección Jonia.
Venus Laussel. Actividades Didácticas de Arte

  Desde la lejana Prehistoria el hombre ha aprovechado los recursos que la naturaleza ha puesto ante su mano. Utilizando toda clase de piedras. De calizas, serpentinas, ofitas, esteatitas obtuvieron armas, herramientas y objetos de adorno.

Pieza tallada sobre nódulo de caliza de la playa del Torres, Villajoyosa.
taller Didáctico Arte paleolítico.
  



 Las piedras eran elegidas según las características del material;

-         Dureza. Capacidad de los minerales de rayar aquellos otros, considerados como más blandos, dentro de una escala que va del 1 al 10.
-         Fractura; Al ser golpeado un mineral la capacidad que posee para romperse en caras más o menos regulares.
-         Exfoliación. Es cuando el mineral rompe en caras planas.
-     Tenacidad; Capacidad para astillarse en lascas o esquirlas escamosas al sufrir un golpe.

Reproducción bifaz sobre bloque de cuarcita.
Talleres Didácticos Jonia


   Las rocas poco tenaces producen grandes esquirlas y las tenaces, por el contrario, pequeñas.

    El sílex es una roca sedimentaria formada por la acumulación de pequeños fósiles orgánicos como esponjas o caparazones de radiolos.

   Es más duro que el acero, y dentro de la escala de dureza figura con el número 7, sólo superado por el topacio, corindón y diamante.  Mal conductor del calor, no soporta bruscos cambios de temperatura que termina rompiéndolo en lascas redondeadas de anillos concéntricos.

Perfil de pieza de sílex tallada por fenómenos naturales


  Compuesto por cuarzo microcristalino o criptocristalino. Existe una formación inorgánica del sílex, producida por precipitación y acumulación excesiva de sílice en depósitos marinos.

   Los riñones muestran externamente una capa calcárea carente de elementos cristalinos, es el Córtex, de apariencia rugosa. Los bloques con forma más esferoidal, según nuestra práctica, resisten mejor los golpes del percutor desprendiendo lascas cortas e irregulares. Los oblongos y ligeramente aplanados presentan mejores condiciones para la talla.





jueves, 22 de agosto de 2013

Estilo de las piezas Paleolíticas I

    El grabado es una técnica primordial en la realización de las primeras piezas artísticas. Esta técnica comparte idéntico protagonismo a la pintura en el arte parietal. Incluso en determinados momentos será casi la única manifestación artística empleada. 

    En el caso de las primeras figuraciones de la diosa Madre las piezas son talladas sobre materiales orgánicos (hueso, asta…) e inorgánicos (minerales, rocas). La estatuaria es realizada según condiciones dictadas por la forma, pero también depende de las cualidades propias del bloque tallado.  El soporte cilíndrico, la propia dureza de determinados minerales incurren en la realización de la pieza.

    El primer proceso de realización de la pieza incluía un raspado, lijado y pulido, luego mediante incisiones trataban de limitarse los detalles de la pieza como separación de cabeza y torso, ingles a la altura del vientre. Estas incisiones son generalmente paralelas, indicando la dirección de la talla, realizadas con un buril de sílex, de importante sección.
Nódulo de sílex hallado en las costas de Villajoyosa. Presenta detalles de percusión producidos al chocar contra otras rocas, producto del oleaje. Colección Jonia. Gentileza de Juanjo Cordero. En el reverso de la pieza puede contemplarse el córtex propio de los bloques de sílex


Nódulo hallado en la Cala del Charco (Villajoyosa). Presenta concreciones calizas y restos de percusión producidos por el oleaje. El reverso de la pieza está ocupado por el córtex de la pieza.

   Las escasas piezas de gran tamaño, como la imagen de Laussel presentan detalles de finas incisiones, de sección más o menos triangular, raspados que pueden haber sido conseguidos mediante empleo de útiles ligeros y pequeños.

    No aparecen solamente delimitadas, sino igualmente al mismo tiempo modeladas. Al combinar grabado relieve y modelado presentan los inicios de la escultura.

    Otras, como la imagen  de Tursac han sido talladas sobre nódulos, en este caso de calcita, aprovechando formas evocadoras del cuerpo humano. La superficie presenta restos de pulimento, que consigue abrillantarla y suavizarla.


Dama de Brassempoy. Colección arte Jonia. 4,6 centímetros de altura. 
Colección didáctica Jonia "Arte Prehistórico"

   La dama de la capucha es una de las piezas donde podemos distinguir más el detalle. El cabello situado encima de la frente está conformado por incisiones simples y finas, de fondo redondeado; el fondo ha sido conseguido con la hoja de un buril, mediante movimientos superpuestos y retoques cuidadosos. La melena es producto de una incisión más profunda y angulosa, combinada a trazos paralelos realizados dentro del surco; que profundizan y ensanchan cada uno de los cortes.  La cara es obtenida mediante la técnica del  lijado, mientras que ojos, nariz y mentón son productos de incisiones.
  
    Como el propio proceso indica cada una de las piezas es el producto de muchas horas de ejecución aprovechando materiales que facilitaban el pulido (areniscas) y delicados procesos de talla realizado con utensilios de sílex. 

Figura de piedra caliza realizada mediante el pulido y la incisión. Empleando arenisca, buriles y hojas de sílex. Talleres de Experimentación "Jonia".
Colección Didáctica Jonia "Arte Prehistórico"
Figura 

martes, 13 de agosto de 2013

Artemisa; una extraña en el olimpo

ARTEMISA. Una extraña en el Olimpo



   “La multiplicidad de senos invoca el carácter benefactor de la divinidad, en pos de las cosechas y la fecundidad”.     Roscher

Artemisa nació, según narra la leyenda, en el monte Cintio,  al amparo de una palmera. Nada mas venir al mundo ayudó al parto de su hermano gemelo, Apolo. Algunas leyendas emplazan el alumbramiento a la isla de Rinia, morada de encintas y fallecidos.

 Vestía falda corta, tocado puntiagudo y vara de mando. Representada por serpientes, ánades, peces, ciervos o leones... Su imagen encarna a una joven cazadora, de carácter arisco y montaraz, asociada a la luna, adorada en espacios montañosos y agrestes.
  
 Las esculturas más antiguas de la diosa están talladas en madera, y mineral de origen meteórico; enfatizando su carácter astral. Dos de las esculturas están en el museo de Estambul, procedentes de Efeso. Es representada con el pecho y cintura cubiertos por pedúnculos globulares, considerados dátiles, senos o testículos de animales, simbolismos de la fertilidad.

     Esta imagen primitiva difiere de los cánones del arte griego. Entre una iconografía de formas idealizadas, la simbólica representación de sus atributos no tiene parangón. “La de los muchos pechos”. Su representación, simbología y culto son pervivencias de la edad de piedra.

      Fue honrada con cultos vinculados a la fertilidad y la naturaleza, evocando a la primavera, la estación fue proclamada como el mes de artemissión. Colmado con celebraciones y fiestas desenfrenadas…
    Porta un collar con los signos del zodiaco. El carnero y el toro tallados sobre su torso representan la fertilidad y la fecundidad, la abeja es un símbolo nutricio.

    En Efeso estaba el templo de Artemisa. Un poderoso centro económico que prestaba ayuda a todo imperio pretencioso del control comercial del Mediterráneo.

     En Caria (Turquía) era diosa principal. En su santuario se celebraban misterios y juegos. Sacrificaban perros en su honor, y poseía el poder de convertirse en perro. Señora de los caminos al atardecer, conducía al peregrino a su perdición por senderos cruzados del Destino, y del mundo de los Muerte.

   Dama de la naturaleza salvaje y libre, protectora de los débiles, confería principios opuestos como virginidad y maternidad fue venerada en Grecia, Lidia, Creta e Italia. Presente en todos los rincones de la naturaleza; colinas, bosques, prados y valles fértiles, tomaba con frecuencia forma animal.

  Presidía los alumbramientos. Conocida como "la que abre el útero".





EL "concepto de Arte

“El arte surge cuando el hombre crea, no como objetivo utilitario como hacen los animales, sino para representar o expresar”.
Rene Huyghe.
 ¿Cuándo determinamos que una obra humana adquiere el grado de arte? 
  La transformación de un canto natural, tallado hasta terminar transformado en la herramienta que la mente del australopiteco determina previamente… ¿No simboliza un acto de estética y creatividad?
    Con la técnica abbevilliense, 800 000 a. C. el útil presenta una doble cara tallada (bifaz), una punta retocada, simetría y equilibrio casi perfecto.  La pieza evoluciona hacia los 150 000 a. C. a formas más afiladas y planas, abultadas ligeramente en la base para su perfecto agarre y manejo.
     ¿Podríamos considerar esta perfección técnica como una obra de arte?
 Estamos ante un claro ejemplo de la belleza al servicio de la eficacia. El homo Neardental era capaz de elaborar herramientas de corte perfecto, o puntas afiladas, con una ejecución y proceso que requería una preparación previa, hasta extraer la pieza de la materia prima.
    Pero el arte… ¿Sólo está contenido en una imagen, modelado o escultura…?
    Numerosas rocas y minerales fueron recolectados y conservados por sus formas o brillos atractivos, conchas de insinuantes formas transfirieron simbolismos relacionados con la belleza a la mente de nuestros ancestros.
      Por otro lado, cada vez está más extendido el termino “creativo” para conceptos intangibles como la artes culinarias, el discurso o el propio liderazgo… ¿Acaso será porque seguimos disponiendo de la exclusividad como único “homo” capacitado para practicar el arte?

Artículo recuperado de artejonia.blogspot.com

Estatuilla tallada en piedra

Elaborada sobre piedra caliza. Ejecutada con buril de sílex, mediante raspado e incisión. 6 centímetros de altura
La representación simbólica de la Fertilidad continua transformándose durante el último periodo del Paleolítico, llegando a alcanzar figuras estilizadas

lunes, 12 de agosto de 2013

El "rastro" de la Diosa III

      Al comienzo del año celebraban en honor de Innana ritos sagrados, donde la sacerdotisa; y el gobernante de la ciudad establecían vínculos. La deidad fijaba entonces los destinos de la ciudad y el monarca para todo el año.

      Otra línea evolutiva de la diosa, la cananea Asherah simbolizaba procreación y vida eterna. A diferencia de los otros dioses varones, dependientes del destino, disponía de capacidad para gobernar sus actos con total independencia.

    En Egipto la Diosa tuvo protagonismo hasta finales del IV milenio a.C. El título de Nebty asumido por los faraones dinásticos posteriores, representa su poder. Nebty simboliza a «Las Dos Señoras»; la Diosa Buitre (Nekhbet, Señora de la ciudad de Nejeb, Alto Egipto) y la Diosa Serpiente (Uto, Wadyet o Uadjt, dama de la ciudad de Buto (Per-Utcho), Bajo Egipto).

      La diosa pájaro mantuvo su hegemonía hasta el I milenio en el Egeo, desapareciendo su poder con la aparición del catolicismo.
 
     En Creta, durante el III milenio a.C. aparece junto a la Diosa un dios de la Vegetación, que perece en invierno, resucitando al llegar la primavera. Ritos que propician la fertilidad de campos y rebaños.

   Sobre el 1750 a.C. parece proclamarse la supremacía del dios varón, vencedor de una Diosa peligrosa y maligna, según representan las nuevas concepciones religiosas. A partir de este momento los dioses cumplen y amparan los deseos de las clases gobernantes.

     El deterioro de la Gran Diosa es paralelo al poderío del personaje que ocupaba el papel de hijo/consorte; que termina por presidir el panteón religioso; asumiendo la capacidad de generar/crear y fertilizar.

     Dios suplanta a la Diosa. El «árbol de la vida», es reciclado como «árbol del conocimiento», controlado por un dios supremo. Su mal uso es siempre provocado por una serpiente, una diosa o una mujer. Las nupcias que la Diosa celebraba con una deidad menor, son sustituidas por contratos de alianza entre el dios masculino y los gobernantes.

        La Diosa, es relacionada con fuerzas infernales. Un ejemplo las Gorgonas (cabeza de serpientes a modo de cabellera, largos colmillos y enormes ojos)
 
         La Iglesia católica, en concreto, terminó apropiándose de cultos arraigados y cuando no logra desacreditarlos, inventó un santo que asimila o desacredita a la diosa. (San Jorge frente a la diosa/dragón, y santa Brígida, monja inventada para suplantar el culto a la diosa Brigit. Los evangelizadores católicos, incapaces de erradicar la devoción a la deidad la sustituyeron por santa Brígida, monja fundadora del monasterio de Kildare. Acaparó cualidades como la fertilidad; estableciéndose su santidad el primero de febrero, coincidiendo con la primavera celta de Brigit. 


     Mares y océanos, serán moradas de monstruos y epicentro del caos. Desde fines del III milenio a.C. (coincidiendo con la divinización de la monarquía) los reyes desempeñan el papel de amante y fertilizador de la Diosa.


El "rastro" de la diosa II

  


           Los santuarios permanecen cercanos a fuentes, manantiales, cuevas, mares... Grutas con manantiales o ríos interiores.

      Uno de los ritos de la Grecia Arcaica consistía en situar cerca del lar un recipiente con semillas, simbolizando a los fallecidos. Allí permanecían protegidos hasta su renacimiento en la estación de la primavera. Los muertos eran llamados Demetrioi,  “los que pertenecen a Démeter”.

Con el final de la última glaciación, las aves adquieren un simbolismo especial. Su vuelo migratorio hacia zonas septentrionales precedía a la mejoría del clima y la eclosión de vida natural. Su migración, de regreso al sur antes de la llegada del invierno paralizaba la vida. Estaban relacionadas con el ciclo regenerativo de la diosa.

Desde el Magdaleniense, la Diosa es representada con forma híbrida de mujer/ave, la Diosa Pájaro. Unión entre tierra y cielo. Diosa de la Muerte al adoptar forma de ave de presa (buitre y búho, cuervo o halcón). Simbolismo relacionado con la regeneración. La muerte es parte del proceso hacia la vida, y la tumba el útero simbólico de la Gran Diosa.

      El proceso de transformación agrario implantó diversos cambios estructurales, pero los mitos eran idénticos a los de la edad de piedra. La Diosa Serpiente surge en el VII milenio a.C. Porta una corona (símbolo de poder y sabiduría), o peinado de anillos serpentiformes.

     La Diosa Pájaro y Serpiente son fuerzas cósmicas generadoras de vida. Influirá sobre diosas posteriores; Nintu, Inanna, Isthar, Astarte, Hera, Atenea o Afrodita...

La diosa Eurínome danzó en el abismo con las tinieblas hasta generar el viento, que cobró el aspecto de la serpiente Ofión, quien pretendió a la diosa hasta yacer con ella. Una vez encinta Eurínome tomó forma de ave, anidando sobre las aguas. Puso un huevo que Ofión incubó. Ese huevo tras eclosionar formó el universo.

    Las serpientes eran tenidas como protectoras del hogar. Simbolizando fertilidad y prosperidad; desaparecían todo el invierno bajo la tierra, dominios de la diosa, y su renacimiento influía en la regeneración natural.
  
     Las actividades agrarias motivan la transformación de la deidad, relacionándola con la fertilidad de campos, y depósitos de grano y hornos.    En las culturas megalíticas del V a III milenio a.C  aparece la Diosa Búho. Posteriormente personificada en deidades como Atenea, Isis, Tanit... Afrodita. Hera procede de los primeros pobladores del norte de Grecia. Sus santuarios permanecen cerca del agua. Protectora de marineros y pastos, receptora de ofrendas como serpientes de terracota, ídolos antropomorfos, decorados con espirales y meandros…

El "rastro" de la diosa I

      En el paleolítico; conceptos, signos y símbolos vinculados a la fecundidad y lo femenino crearon los principios de la primera deidad.


Marija Gimbutas  El lenguaje de la Diosa

      Cuevas, grietas, galerías estrechas, fisuras ovales… Las entrañas de la piedra eran el camino hacia el útero de la Madre Tierra.

  El hombre siguió evocando en sus construcciones más importantes esas referencias a la Gran diosa; ya en periodos productores; Cavernas, tumbas neolíticas con forma ovalada, enterramientos en pithoi (cadáver en posición fetal, dentro de una vasija  oval) las tumbas-horno… representan el útero materno, los caminos hacia la Madre Tierra. El interior de los templos de Malta expresan similitudes formales con la Diosa que albergaban.

     El simbolismo de la Diosa terminará convertido en signos con propiedades mágicas, que incluso ahora seguimos empleando.

     Al principio del neolítico la imagen adquiere formas generosas, evidenciando posturas y evidencias de parto que inciden en la fecundidad.
           
       La diosa Primogénita evolucionará a partir del III milenio a.C. a nuevas concepciones, como la Guardiana del Grano, la Madre Tierra o la Madre de los Muertos.

      En esta etapa refuerza su relación con el agua; la lluvia, las crecidas de los ríos... La lluvia favorece los brotes, la sequía trae la muerte. Animales y humanos nacen en el interior de bolsas acuosas...


     Las explicaciones de las culturas neolíticas describen un universo de aguas primogénitas, donde emerge el mundo. La Diosa, como ave acuática o serpiente incuba el «huevo del mundo». Las principales sociedades agrarias emergen al amparo de ríos caudalosos; Nilo, Tigris, Eufrates, Danubio, Indo… El agua, actúa como referente de concepción en toda religión. El bautismo es la regeneración y renacimiento, la pila bautismal el “útero de María”, y las advocaciones de María rescatan el simbolismo primordial de la cultura Paleolítica, fuentes o corrientes de agua son el lugar donde suelen producirse las apariciones... 

lunes, 24 de junio de 2013

LA ERA DE LA DIOSA

   Religiones y dioses nacieron para y por el servicio del hombre, como concesiones de carácter divino, que imponen la ley humana sobre el resto del universo.
         Los primeros ritos surgen en el Paleolítico vinculados a la idea-imagen de la Madre Tierra; creada por la inquietud de sociedades igualitarias preocupadas por conceptos básicos como la vida, la muerte, la fertilidad o la caza. Los grupos cazadores se sienten parte del medio, y no disponen de explicaciones ante los fenómenos y ciclos naturales. Utilizan ritos directos con un ente de carácter femenino. La Madre es el símbolo que todo lo une; todo lo genera. Estamos ante una sociedad igualitaria.



            Con el Neolítico surgen los primeros asentamientos, la tierra comienza a convertirse en el bien riqueza. La diosa cobra forma de serpiente, ave o ciervo. Ahora es la diosa del Grano. Y aparece la figura de la sacerdotisa, capaz de interceder ante lo divino y lo terrenal. El mito de la diosa es explicado por vez primera, surgiendo del caos y creando a partir de ella misma mares, cielos y seres vivos... La diosa adquiere nombre; Annat, Artemis… ¡Responsable de la fecundidad de la tierra!
   El proceso de sacralización continua su rumbo. El humano comienza a imponerse a la natura. Según el Neolítico prospera, aparecen los primeros excedentes. Y con ellos las distinciones sociales. Gobernantes y clases sacerdotales son encargados de la posesión de la tierra, y los siervos de trabajarla. 



La clase sacerdotal administra los excedentes. Crean nuevos dioses autoritarios y absolutistas, ejércitos encargados de proteger ciudades y cosechas, guerreros que arrasen las ciudades vecinas por intereses económicos. El carácter astral, conciliador de la diosa es subyugado al poder de una sociedad que comienza a separarse de la naturaleza. Ritos ancestrales relacionados con la fecundidad son usurpados por nuevos dioses, convertidos en creadores del universo. La diosa serpiente es descrita como ser maléfico, el árbol de la diosa ahora es el árbol de la sabiduría...

Pero los milenarios ritos de fecundidad, vinculados a la naturaleza sagrada continuarán celebrándose, y sus practicantes serán calificados como brujos o hechiceras...

 Miremos hacia atrás… ¡¡Es  difícil encontrar un rito cristiano que no provenga de la transformación de tradiciones profanas, relacionadas con la Diosa Madre!!

martes, 4 de junio de 2013

LA DIOSA TIERRA II


   En el milenio VII a. C: surgen las primeras teorías
sobre la creación de la tierra. “En medio del caos, surge la
diosa, danzando en la propia órbita, y con sus movimientos crea la tierra, los cielos y mares, y por supuesto todos los seres vivos”.


     Esta diosa termina personificada con nombre propio; Annat, Innana, Astarté, Ishtar, Asherah, Rhea… Según van
asentándose los principios agrarios y comerciales la gran
diosa evoluciona hacia la Diosa del Grano, la Señora de los
Mares; protectora de tierras, cosechas, familia y
marineros. Cuentan las concepciones de esta etapa como la
Diosa prima por encima de todas las cosas, como queda
encinta, y tiene un hijo, que con el tiempo terminará convirtiéndose en su amante y consorte. El mismo que
cada invierno debe morir para resucitar en un rito
iniciático a la siguiente primavera, pues este acto provoca
la fertilidad de las tierras, bajo el beneplácito de la
Madre Tierra.  







        Pero las condiciones sociales continúan cambiando.
Ante la construcción de asentamientos que guardan
excedentes para las épocas duras, la necesidad de
proteger los campos arados de tan arduo trabajo no
queda otra que rodear todos los asentamientos de
murallas, además de construirlos en lugares elevados
desde donde se controle toda la perspectiva de la vega.
Nacen las urbes, de edificios cuadrados, fáciles de
defender y añadiduras de nuevas estancias. Surge un status, la especialización… la comunidad ya no trabaja codo a codo.
Unos pocos son los encargados de controlar y vigilar la
cosecha, el resto a producirla en cantidades cada vez más rentables ante las necesidades crecientes de una
población que no cesa de aumentar. La mujer, encargada
hasta este momento de la recolección, del conocimiento
de la tierra, del trabajo conjuntamente con el hombre
queda relegada socialmente a tareas del hogar. El clero,
el sacerdocio asume por orden divina el poder económico y
de la tierra. Ese hijo consorte termina desbancando a su
madre Diosa. Los nuevos estamentos sociales así lo
determinan, aparece la sociedad donde imperan las
clases sociales; la competitividad y por supuesto las
guerras motivadas para defender los excedentes propios
 o apoderarse de los ajenos. La diosa terminará degradada,
como todos sus símbolos. Vencida por dioses
secundarios, sanguinarios, rencorosos e impiadosos.
Sus ritos señalados como profanos, o robados por
las nuevas concepciones; sus seguidores señalados
como hechiceros o brujas…